🧬 源：iYouPort - Initiatives & Tactics 记忆总站 - 反叛日历 《七夕2025》
威廉·赖希的《法西斯主义大众心理学》写于1933年，正值希特勒崛起的巅峰时期。这本书最直接的目的是试图解释法西斯主义在德国的传播，理论上当时的经济困境本应促使人们转向左翼的，然事实上人们转向了极右。更根本的是，这本书试图将法西斯现象诊断为 “专制社会中人的基本情感态度，及其机械文明和机械论神秘主义的人生观”，而不是国家政治的一种趋势。
作为一名受过专业训练的医生，赖希将这种状况描述为“情感瘟疫”，一种大众社会中个人普遍存在的病态性格结构。他声称，其根源在于“对自然性欲的神秘化和抑制”。性压抑不仅是纳粹热情的根源，也是更普遍的社会苦难和人类奴役的根源。只有发展出新的、连贯的性经济实践形式，才能克服这种奴役。
要想把握赖希思想的激进潜力，就必须修正其基本逻辑。
对这套理论的分析建立在三个论点之上。第一，赖希从其老师弗洛伊德那里借鉴了性的经济理论。这使得赖希有可能宣称，性压抑是所有社会功能失调的根源。第二，认为社会病态本质上是意识形态问题。性压抑会诱发非理性信念，进而导致不良政治。在赖希看来，这种 “非理性”被定义为不符合马克思主义和精神分析科学的规范。最后是 “劳动民主”假说 —— 赖希设想了一个理性地自我管理性事的社会愿景。在这里，科学-工业理性成为社会和性健康的隐含模式。
所有这些论点都在这本书的论证中。但它们都没有抓住赖希的批判项目中最重要的东西。通过将马克思主义和性的经济范畴作为性政治探索的最终参照系，赖希掩盖了自己对情感瘟疫本质的激进洞察。更深层次的灵感来自于他对身体和快乐的关注，以及大众社会对身体和快乐的摧残 —— 简而言之，就是对作为物质力量的性的关注。
“文明”的运作是对身体和快乐力量的自我禁锢。我们就像萨德在牢房里那样，只不过对我们的监禁是在日常生活的工业化网络中进行的。压抑不是通过某种神秘的心理机制，而是文明的物质系统本身施加的一种暴力。在这一体系解体之前，不可能有真正的性解放。
赖希在发现“奥根 (Orgone)能量”以及对愉悦与焦虑的实验研究中瞥见了这一洞察。他的研究受到异性恋规范和男性中心主义假设的影响，且过分强调了性高潮的功能，但其将性欲视为一种可通过感官感知到的动态物质力量的观点，至今仍具重要意义。
正是通过将性视为物质力量的斗争，我们才能理解在社会秩序的各个层面上，困扰着文明生活的普遍痛苦。
“情感瘟疫”并非仅限于纳粹分子和虔诚神秘主义者的异常状态；它影响着所有生活在技术化大众社会景观中的人们。其主要表现并非对性的放弃、也不是缺乏“性高潮的能力”，而是丧失了日常具身体验的能力。
人们已与作为物理存在的基本关系之性疏离了。场域感消失了。被“去地域化”，与大地的直接联结被切断。可以说，不再感受到自身的生命力。
大多数人类关系已被抽象化、中介化，通过屏幕与电子电路折射出来。我们与他人身体的感官接触已与虚拟模拟无异。
都市街景最鲜明地展现了这种隔离 —— 在那些玻璃与混凝土构成的壮丽而冰冷的丛林中，行人如幽灵般擦肩而过，却毫无身体亲密感的痕迹。整个工业文明体系似乎运作着一个巨大的奥根能量箱，其中情欲能量被人工屏障的迷宫所隔绝和阻断。
毫无疑问，这种情况的根源在于史前的人类祖先所经历的一场危机。
性愉悦自古以来就是人类经验的重要部分之一。对女性、儿童和自然的支配可能在人类首次爆发的暴力冲突中发挥了作用。互相竞争的部落间的领土冲突也可能在此期间出现。我们只能推测性愉悦何时首次成为焦虑的来源，但有一点是明确的；某种事件引发了早期人类之间身体关系的转变，而这种转变引起的创伤从未愈合。
一种恐惧被唤醒，一种肌肤的恐惧，一种肉体的惊慌。原本和谐共处的身体变得疏离和分裂。
在语言使用之前，人类之间的性关系必定是由直接的共情沟通引导的。在某个时刻，共情沟通被打破了，相对短暂的文明进程由此开启。
如果我们的目标是恢复对身体的自发肯定能力，就需要密切关注这一轨迹。
认为可以在那些导致我们被奴役的机构中实现“性自由”的想法是荒谬的。
史前人类危机中所产生的逻辑 —— 体现在亚当和夏娃隐藏裸体的形象中 —— 最终导致了技术文明的去肉身化理性。这种逻辑的破坏力直接引发了当前的性与社会的灾难。赖希认识到社会苦难与性苦难密不可分，但他错误地认为解决方案可以在劳动秩序与理性自控的框架内找到。作为一名虔诚的科学家，他以自身理想类型的标准来评判世界。
如今，问题已愈发严重，必须探索更激进的解决方案。
现代社会非但没有拒绝奴隶理性的逻辑，反而将其推向了新的极端。在恐怖主义与全球化大众媒体的时代，对身体与愉悦的暴力侵袭，通过日常生活全面技术化得以实现。
我们的感官被电子声音、数字化图像、及预先编程的大众传播信息所淹没。僵尸般的人造奇观取代了即时感官体验的丰富性，人们通过服用精神药物来麻木自己，以应对这种失落。原本自主驱动的人类身体被简化为无生命的赛博格。
耳机、手机和手持设备将所有注意力束缚在集中式虚假信息机器的渠道上，阻断了任何面对面的接触。尽管拥有成千上万的 Facebook “好友”，却几乎没有人真正认识彼此。
仿佛我们的感官已无法停驻于另一个身体、另一张人类面孔之上，除非那个人与全球化大众景观中的某一热门形象相符。
我们已遗忘偶然邂逅的喜悦、共享亲密瞬间的闪光、在无声中彼此吸引擦出的火花。
愉悦至多被仪式化与规范化；在最糟糕的情况下，它只是一种被包装好的商品，在高科技实验室里炮制出来，然后作为“奇异的爱情魔药”在大众市场上出售。
这一切的讽刺之处在于，技术越深入地渗透到我们的身体体验中，社会就越发过度性化/hypersexualized —— 过分强调性特征或性吸引力，将人仅仅视为性客体，而不是完整的人。
三十年前，福柯观察到，在性领域，权力更多地不是通过禁令来定义的，而是通过性行为的诱导和增殖来定义。问题不在于如何将性本能从法律和禁忌中解放出来，而在于，如何利用身体和愉悦来对抗有组织的性自我建构制度。
福柯未能预见的是，这种对抗行为不能仅仅是战术性调整 —— 即寻找能扰乱占据主导地位的性客体化模式与话语的技术手段。有关性的一切已完全融入到机器文明的物质基础设施之中，除非将其彻底瓦解，否则无法改变。
性欲是当身体的自发力量被剥夺，愉悦被投射到外部欲望对象之上的产物。它是一种物化，根植于暴力力量。性客体化表征的泛滥同时也加剧了对身体及其无法控制的愉悦能力的攻击。
在技术社会中，被物化的性欲网格让位于一个包罗万象的奇观，其中身体被转化为碎片化的图像，一个千变万化的性客体化模拟剧场。互联网色情、网络性爱、无处不在的塑料和人工躯体展示、性增强药物、医疗化的性、自慰机器 ……
所有这些都是我们共同身体存在的废墟。
我们参与着无尽的性选择考验，受制于名人文化与大众媒体的规范化图景。按照这类被规范的形象和逻辑打扮和塑造自己，只是为了消费一种本质上由技术必需品的外来要求所决定的“愉悦”。
从某种意义上说，正是对性愉悦的剥夺驱使文明产生出新的、更为复杂的身体禁锢形式。鉴于性的原始本质及其驯化过程的父权根源，合乎逻辑的假设是，性愉悦的悬置在建立最初的身体分离标志方面起到了关键作用。这将印证弗洛伊德关于人类生命中存在原始断裂的假说 —— 一个象征文化战胜爱欲、现实战胜愉悦的时刻。然而，我们绝不能犯将这种断裂以无意识原则的形式转移到现代生活中的错误 —— 这种观念只会掩盖我们持续禁锢的物质条件，并使我们对始终面临的选择视而不见。
此外，承认性与文明之间存在本质联系，并不意味着认可像赖希那样试图去寻找一种普遍的性能量，然后将其作为建立新生命政治秩序的基础进行考察、分类和控制。赖希的例子的重要性不在于将性置于科学的视线之下，而在于通过实验新的身体实践来打破文明障碍的斗争。
正如斯宾诺莎所言，我们尚不清楚身体能做什么。还可以补充说：唯一的方法就是·去·尝·试。我们最大的解放潜力在于能够调动身体对抗囚禁愉悦的文明秩序。这不仅意味着追求野性的、不受驾驭的愉悦，还意味着摧毁使这些愉悦无法实现的物质结构。
而如此颠覆性的行为本身就是极度愉悦的！
反抗文明的死亡机器，在共同的电光火石中展开，是一种与众不同的感官觉醒体验。对此类体验的追求足以恢复我们身体被遗忘的力量，并唤醒共生未来的能力。
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